孙子说：“如果士卒没有亲近依附之前就处罚他，士卒就不服气。不服气，就难以使用。士卒既已亲近依附了将帅，仍不执行军纪军法，这种士卒也不能使用。”所以说，将帅对士卒能象对待婴儿一样体贴，士卒就可以跟随将帅一起赴汤蹈火；将帅对士卒能象对待自己的爱子一样，士卒就可以与将帅同生共死。但是，如果对士卒过分厚养而不使用他们，一味溺爱而不以军纪军法约束他们，违犯了军法也不严肃处理，这样的军队，就好比“骄子”
一样，是不能用来打仗的。《经》说：“士卒以奖赏为表，以惩罚为里。”
又说：“要用恩惠来命令他，以法令来约束他，这样就一定能取胜。”所以武侯治军有七条禁令[孙子说：“施行超出惯例的奖赏，颁发打破常规的号令。”《司马法》说：“看见敌人时发誓要给立功者奖赏，这是被围困的危急之时的作法，不可以平常的法规来限止。敌对的国家入侵，与其周旋在原野之上，治军的机要纲目，是无法事先制定的]：一是“轻”，二是“慢”，三是“盗”，四是“欺”，五是“背”，六是“乱”，七是“误”。这七种情况是治军必须禁止的。
如果有期约而不到，听到鼓声不进攻，趁机滞留，有避忌就止步不前。
开始时靠前，后来便落后，呼唤姓名不答应，盔甲没有，兵器不准备，这叫做“轻军”[有此种行为者，要斩杀]。接受命令不去传达，传达时又不细心，致使吏士疑惑。不听金鼓的号令，不看旌旗的指示，这叫做“慢军”[有此种行为者，要斩杀]。吃饭却不储存粮食，驻扎却不部署士兵，赏赐、分配不公平，袒护亲信，夺取不属于自己的东西，借贷不还，抢夺他人割取的首级，用以邀功，这叫做“盗军”[有此种行为者，要斩杀]。又如改名换姓，衣冠不整，金鼓不备，兵刃不磨，武器不修整，箭不插羽毛，弓弩没有弓弦，从上到下不听法令，这叫做“欺军”[有此种行为者，要斩杀]。听到击鼓不进攻，鸣金不收兵，按下旗帜不倒伏，举起旗帜不起立，帅旗所指却不跟随，躲在后面向前。随意放箭，胡乱行进，损折兵弩的威势，退却不斗。有时借着扶助伤者、运送死者的机会，趁机逃跑，这叫做“背军”[有此种行为者，要斩杀]。兵行将出之时，士卒却争着向前，纷纷扰扰，一片混乱。骑兵相互勾连，堵塞道路，后面的部队不能向前，呼唤喧哗，嘈杂之声四起，没有行列，次序混乱，兵刃误伤他人，军官也不去管理，上下纵横纷乱，这叫做“乱军”[有此种行为者，要斩杀]。屯兵宿营，就四处打听同乡，亲近的彼此相随，一起进食，相互担保，呼召别人，窜丧他人的位置，破坏秩序，不听别人的制止。不从门户出入军营，不向上级请假。奸邪之事发生，知情者不报告，罪责是相同的。和人一同饮食，呵斥他人，故意发出惊人之语，使吏士疑惑，这叫做“误军”[有此种行为者，要斩杀]。
决断之后，诸多事情才会有条理。所以同乡人偷盗斗笠，吕蒙悲涕之后将他斩杀；马惊踏坏了麦田，曹操割下头发表示自罚。所以姜太公说：
“刑罚、奖赏对上对下一视同仁，一切就都通畅了。”孙子说：“只要看法令谁执行得好，谁赏罚分明，就能知谁能取得胜利。”说的就是这个道理！
孙子曰：“卒未专亲而罚之，则不服，不服则难用。卒已专亲而罚不行，则不可用矣。故曰：视卒如婴儿，故可与之赴深溪；视卒如爱子，故可与之居死地。厚而不能使，爱而不能令，乱而不知理，譬若骄子，不可用也。”《经》曰：“兵以赏为表，以罚为里。”又曰：“令之以文(文，惠也。)，齐之以武(武，法。)，是谓必取。”故武侯之军禁有七(孙子曰：“无法之悬，无政之令。”《司马法》曰：“见敌作誓，赡功作赏，此盖围急之时，不可格以常制。”其敌国理戎，周旋中野，机要纲目，不得不预领矣)：一曰轻，二曰慢，三曰盗，四曰欺，五曰背，六曰乱，七曰误，此治军之禁也。
若期会不到，闻鼓不行，乘宽自留，回避务止，初近而后远，唤名而不应，军甲不具，兵器不备，此谓“轻军”(有此者，斩之。)。
受令不传，传之不审，以惑吏士。金鼓不闻，旌旗不睹，此谓之“慢军”(有此者，斩之。)。
食不廪粮，军不部兵，赋赐不均，阿私所亲，取非其物，借贷不还，夺人头首，以获功名，此谓“盗军”(有此者，斩之。)。
若变易姓名，衣服不鲜，金鼓不具，兵刃不磨，器仗不坚，矢不着羽，弓弩无弦，主者吏士，法令不从，此所谓“欺军”(有此者，斩之。)。
闻鼓不行，叩金不止，按旗不伏，举旗不起，指麾不随，避前在后，纵发乱行，折兵弩之势，却退不斗。或左或右，扶伤舆死，因托归还，此谓“背军”(有此者，斩之。)。
出军行将，士卒争先，纷纷扰扰，军骑相连，咽塞道路，后不得前，呼唤喧哗，无所听闻，失行乱次，兵刃中伤，长将不理，上下纵横，此谓“乱军”(有此者，斩之。)。
屯营所止，问其乡里，亲近相随，共食相保，呼召不得，越入他位，干误次第，不可呵止。度营出入，不由门户，不自启白。奸邪所起，知者不告，罪同一等。合人饮食，阿私所受，大言惊语，疑惑吏士，此谓“误军”(有此者，斩之。)。
斩断之后，万事乃理。所以乡人盗笠，吕蒙先涕而后斩。马逸犯麦，曹公割发而自刑。故太公曰：“刑上极，赏下通。”孙子曰：“法令孰行？赏罚孰明？吾以此知胜。”此之谓也。